Na religião romana antiga, acreditava-se que as divindades do nascimento e da infância cuidavam de todos os aspectos da concepção, gravidez, parto e desenvolvimento infantil. Algumas divindades importantes da religião romana tinham uma função especializada que contribuíam para essa esfera da vida humana, enquanto outras divindades eram conhecidas apenas pelo nome com o qual eram invocadas para promover ou evitar uma ação específica. Várias dessas pequenas "divindades do momento" [1] são mencionadas em textos sobreviventes apenas por polemistas cristãos. [2]
Uma extensa literatura médica grega e latina cobria a obstetrícia e o cuidado infantil, e o ginecologista grego do século II, Sorano de Éfeso, aconselhou as parteiras a não serem supersticiosas. Mas o parto na antiguidade permaneceu uma experiência de risco de vida para a mulher e seu recém-nascido, com mortalidade infantil tão alta quanto 30 ou 40 por cento. [3] Os ritos de passagem relativos ao nascimento e à morte tinham vários aspectos paralelos. [4] A morte materna era comum: uma das mais famosas era Julia, filha de Júlio César e esposa de Pompeu. Sua criança morreu alguns dias depois, cortando os laços familiares entre seu pai e marido e apressando a Guerra Civil de César, que encerrou a República Romana. [5] Algumas práticas rituais podem ser caracterizadas como superstições ansiosas, mas a aura religiosa que cerca o parto reflete o alto valor dos romanos impostos à família, à tradição (mos maiorum) e à compatibilidade dos sexos. [6] Sob o Império, as crianças eram celebradas em moedas, assim como Juno Lucina, a principal deusa do parto, bem como na arte pública. [7] A arte funerária, como o relevo nos sarcófagos, às vezes mostrava cenas da vida do falecido, incluindo o nascimento ou o primeiro banho. [8]
Apenas aqueles que morreram após os 10 anos de idade receberam rituais fúnebres e comemorativos completos, que na Roma antiga foram observados pelas famílias vários dias durante o ano (ver Parentalia). Crianças com menos de um ano de idade não receberam rituais formais. A falta de observâncias rituais diz respeito ao status legal do indivíduo na sociedade, não à resposta emocional das famílias à perda. [9] Como Cícero refletiu:
"Alguns pensam que, se uma criança pequena morre, isso deve ser suportado com equanimidade; se ainda está no berço, não deve haver um lamento. E, no entanto, é a partir do último que a natureza tem mais cruelmente exigido de volta o presente que ela havia dado." [10]
Fontes
As listas mais extensas de divindades pertencentes ao ciclo concepção-nascimento-desenvolvimento provêm dos Padres da Igreja, especialmente Agostinho de Hipona e Tertuliano. Agostinho, em particular, é conhecido por ter usado as obras teológicas agora fragmentárias de Marcus Terentius Varro, o erudito romano do século I aC, que por sua vez referenciou os livros dos pontífices romanos. O propósito dos escritores patrísticos era desmascarar a religião romana tradicional, mas eles fornecem informações úteis apesar de seu tom zombeteiro. [11] Mencionações dispersas ocorrem em toda a literatura latina.
A seguinte lista de divindades é organizada cronologicamente pelo papel que desempenham no processo.
Concepção e gravidez
Os deuses do leito conjugal (di coniugales) também são deuses da concepção. [13] Juno, uma das três divindades da Tríade Capitolina, preside a união e o casamento também, e algumas das pequenas divindades invocadas para o sucesso em conceber e entregar uma criança podem ter sido aspectos funcionais de seus poderes.
Jugatino é um deus conjugal, de iugare, "para unir, jugo, casar". [14]
Cinxia funciona dentro do cinto (cingulum) que a noiva usa para simbolizar que seu marido é "cinturado e amarrado" (cinctus vinctusque) a ela. [15] Foi amarrado com o nó de Hércules, destinado a ser complicado e difícil de desatar. [16] Agostinho chama essa deusa Virginiensis (virgem, "virgem"), indicando que a desvinculação é a perda simbólica da virgindade. [17] Cinxia pode ter sido sentida como presente durante um ritual destinado a facilitar o trabalho de parto. O homem que gerou a criança remove seu próprio cinto (cinctus), amarra-a (cinxerit) ao redor da mulher que trabalha, então libera-a com uma oração de que aquele que a amarrou em trabalho de parto também a liberte: "ele deveria partir. "[18] As mulheres que sofreram abortos espontâneos foram aconselhadas a amarrar suas barrigas durante nove meses completos com um cinto (cingulum) de lã de um cordeiro alimentado por um lobo. [19]
Subigus é o deus (deus) que faz a noiva ceder ao marido. [20] O nome deriva do verbo subigo, subigere, "fazer com que vá abaixo; domar, subjugar", usado do papel ativo na relação sexual, daí "causar a apresentação sexual". [21]
Prema é o ato sexual insistente, do verbo primo, primere, para pressionar. Embora o verbo geralmente descreva o papel masculino, Agostinho chama Prema dea Mater, uma deusa mãe. [22]
Inuus ("Entrada"), o deus fálico Mutunus Tutunus e Pertunda permitem a penetração sexual. Inuus, às vezes identificado com Fauno, incorpora o impulso dos mamíferos para o acasalamento. O culto de Mutunus foi associado com o fascum sagrado. [23] Ambos os deuses são atestados fora da litania da concepção. Pertunda é a personificação feminina [24] do verbo pertundere, "penetrar", [25] e parece ser um nome para invocar um poder divino específico para essa função.
Janus, o deus das portas e passagens de frente e para trás, "abriu o acesso à semente generativa que foi fornecida por Saturno", o deus da semeadura. [26]
Consevius ou Deus Consevius, também Consivius, é o deus da propagação e inseminação, [27] de con-serere, "semear". É um título de Janus como um deus criador ou deus dos inícios. [28]
Sarcófago infantil (150-160 dC) representando as festividades que assistiram ao nascimento de Dionísio; a bacia à esquerda representa o primeiro banho do bebê
Sarcófago infantil (150-160 dC) representando as festividades que assistiram ao nascimento de Dionísio; a bacia à esquerda representa o primeiro banho do bebê
Liber Pater ("Pai Liber") autoriza o homem a liberar seu sêmen, [29] enquanto Libera faz o mesmo com a mulher, que foi considerada como também contribuindo semina, "semente". [30]
Mena ou Dea Mena com Juno asseguraram o fluxo menstrual, [31] que é redirecionado para alimentar a criança em desenvolvimento. [32]
Fluonia ou Fluvionia, de fluo, fluere, "fluir", é uma forma de Juno que retém o sangue nutritivo dentro do útero. [33] As mulheres assistiram ao culto de Juno Fluonia "porque ela reteve o fluxo de sangue (isto é, a menstruação) no ato da concepção." [34] Mitógrafos medievais notaram este aspecto de Juno, [35] que marcou uma mulher como uma materia em vez de um virgo. [36]
Alemona alimenta o embrião [37] ou geralmente nutre o crescimento no útero. [38]
Vitumnus dota o feto com vida, "vida" ou o princípio vital ou poder da vida (veja também aceleração). [39] Agostinho o chama de "vivificador", "criador da vida", e o liga a Sentinus (seguindo) como dois "muito obscuros" deuses que são exemplos das prioridades equivocadas do panteão romano. Esses dois deuses, ele sugere, devem merecer a inclusão entre os di selecti, "selectos" ou principais deuses, em vez daqueles que presidem a funções físicas como Janus, Saturno, Liber e Libera. [40] Tanto Vitumnus quanto Sentinus eram os nomes mais prováveis que focalizavam as funções de Jove. [41]
Sentinus ou Sentia dá senciência ou os poderes da percepção sensorial (sensus). [42] Agostinho chama-lhe o sensitivo "criador da senciência". [43]
Os parcas
As Parcas são as três deusas do destino (tria fata): Nona, Decima e Parca (singular de Parcas), também conhecidas como Partula em relação ao parto. Nona e Decima determinam o momento certo para o nascimento, assegurando a conclusão do período de nove meses (dez em contagem inclusiva romana). [44] Parca ou Partula supervisiona o partus, o nascimento como a separação inicial do corpo da mãe (como em inglês "pós-parto"). [45] No exato momento do nascimento, ou imediatamente depois, Parca estabelece que a nova vida terá um limite e, portanto, é também uma deusa da morte chamada Morta ("mortal" em inglês). [46] O profatio Parcae, "profecia da Parca", marcou a criança como um ser mortal, e não foi um pronunciamento do destino individual. [47] A primeira semana de vida da criança foi considerada como um período extremamente perigoso e provisório, e a criança não foi reconhecida como indivíduo até o dies lustricus (ver abaixo).
Nascimento
A principal divindade que preside a entrega foi Juno Lucina, que pode de fato ser uma forma de Diana. Aqueles que invocavam a ajuda dela soltavam o cabelo e soltavam a roupa como uma forma de ritual de ligação reversa destinado a facilitar o trabalho de parto. [48] Soranus aconselhou as mulheres prestes a parir para soltar os cabelos e soltar as roupas para promover o relaxamento, não por qualquer efeito mágico. [49]
Criança em faixas (terracota galo-romana votiva)
Criança em faixas (terracota galo-romana votiva)
Egeria, a ninfa, recebeu sacrifícios de mulheres grávidas para trazer (egerere) o bebê. [50]
Postverta e Prosa impedem o nascimento pélvico. [51]
Diespiter (Júpiter) leva o bebê para a luz do dia. [52]
Lucina introduz o bebê à luz (lux, lucis). [53]
Vagitanus ou Vaticanus abre a boca do recém-nascido para seu primeiro choro. [54]
Levana levanta o bebê, que foi cerimonialmente colocado no chão após o nascimento em contato simbólico com a Mãe Terra. (Na antiguidade, ajoelhar ou agachar era uma posição de parto mais comum do que é nos tempos modernos; ver di nixi. [55]) A parteira cortou o cordão umbilical e apresentou o recém-nascido à mãe, uma cena às vezes representada em sarcófagos. Uma avó ou tia materna embalou em seguida a criança nos braços; com um dedo coberto de saliva lustral, massageava a testa e os lábios do bebê, um gesto para afastar o mau-olhado. [56]
Statina (também Statilina, Statinus ou Statilinus) dá ao bebê aptidão ou "retidão", [57] e o pai segurou isto para reconhecer sua responsabilidade para elevar isto. Crianças indesejadas podem ser abandonadas no Templo de Pietas ou na Columna Lactaria. Os recém-nascidos com defeitos congênitos graves podem ser afogados ou sufocados. [58]
Uma extensa literatura médica grega e latina cobria a obstetrícia e o cuidado infantil, e o ginecologista grego do século II, Sorano de Éfeso, aconselhou as parteiras a não serem supersticiosas. Mas o parto na antiguidade permaneceu uma experiência de risco de vida para a mulher e seu recém-nascido, com mortalidade infantil tão alta quanto 30 ou 40 por cento. [3] Os ritos de passagem relativos ao nascimento e à morte tinham vários aspectos paralelos. [4] A morte materna era comum: uma das mais famosas era Julia, filha de Júlio César e esposa de Pompeu. Sua criança morreu alguns dias depois, cortando os laços familiares entre seu pai e marido e apressando a Guerra Civil de César, que encerrou a República Romana. [5] Algumas práticas rituais podem ser caracterizadas como superstições ansiosas, mas a aura religiosa que cerca o parto reflete o alto valor dos romanos impostos à família, à tradição (mos maiorum) e à compatibilidade dos sexos. [6] Sob o Império, as crianças eram celebradas em moedas, assim como Juno Lucina, a principal deusa do parto, bem como na arte pública. [7] A arte funerária, como o relevo nos sarcófagos, às vezes mostrava cenas da vida do falecido, incluindo o nascimento ou o primeiro banho. [8]
Apenas aqueles que morreram após os 10 anos de idade receberam rituais fúnebres e comemorativos completos, que na Roma antiga foram observados pelas famílias vários dias durante o ano (ver Parentalia). Crianças com menos de um ano de idade não receberam rituais formais. A falta de observâncias rituais diz respeito ao status legal do indivíduo na sociedade, não à resposta emocional das famílias à perda. [9] Como Cícero refletiu:
"Alguns pensam que, se uma criança pequena morre, isso deve ser suportado com equanimidade; se ainda está no berço, não deve haver um lamento. E, no entanto, é a partir do último que a natureza tem mais cruelmente exigido de volta o presente que ela havia dado." [10]
Fontes
As listas mais extensas de divindades pertencentes ao ciclo concepção-nascimento-desenvolvimento provêm dos Padres da Igreja, especialmente Agostinho de Hipona e Tertuliano. Agostinho, em particular, é conhecido por ter usado as obras teológicas agora fragmentárias de Marcus Terentius Varro, o erudito romano do século I aC, que por sua vez referenciou os livros dos pontífices romanos. O propósito dos escritores patrísticos era desmascarar a religião romana tradicional, mas eles fornecem informações úteis apesar de seu tom zombeteiro. [11] Mencionações dispersas ocorrem em toda a literatura latina.
A seguinte lista de divindades é organizada cronologicamente pelo papel que desempenham no processo.
Concepção e gravidez
Os deuses do leito conjugal (di coniugales) também são deuses da concepção. [13] Juno, uma das três divindades da Tríade Capitolina, preside a união e o casamento também, e algumas das pequenas divindades invocadas para o sucesso em conceber e entregar uma criança podem ter sido aspectos funcionais de seus poderes.
Jugatino é um deus conjugal, de iugare, "para unir, jugo, casar". [14]
Cinxia funciona dentro do cinto (cingulum) que a noiva usa para simbolizar que seu marido é "cinturado e amarrado" (cinctus vinctusque) a ela. [15] Foi amarrado com o nó de Hércules, destinado a ser complicado e difícil de desatar. [16] Agostinho chama essa deusa Virginiensis (virgem, "virgem"), indicando que a desvinculação é a perda simbólica da virgindade. [17] Cinxia pode ter sido sentida como presente durante um ritual destinado a facilitar o trabalho de parto. O homem que gerou a criança remove seu próprio cinto (cinctus), amarra-a (cinxerit) ao redor da mulher que trabalha, então libera-a com uma oração de que aquele que a amarrou em trabalho de parto também a liberte: "ele deveria partir. "[18] As mulheres que sofreram abortos espontâneos foram aconselhadas a amarrar suas barrigas durante nove meses completos com um cinto (cingulum) de lã de um cordeiro alimentado por um lobo. [19]
Subigus é o deus (deus) que faz a noiva ceder ao marido. [20] O nome deriva do verbo subigo, subigere, "fazer com que vá abaixo; domar, subjugar", usado do papel ativo na relação sexual, daí "causar a apresentação sexual". [21]
Prema é o ato sexual insistente, do verbo primo, primere, para pressionar. Embora o verbo geralmente descreva o papel masculino, Agostinho chama Prema dea Mater, uma deusa mãe. [22]
Inuus ("Entrada"), o deus fálico Mutunus Tutunus e Pertunda permitem a penetração sexual. Inuus, às vezes identificado com Fauno, incorpora o impulso dos mamíferos para o acasalamento. O culto de Mutunus foi associado com o fascum sagrado. [23] Ambos os deuses são atestados fora da litania da concepção. Pertunda é a personificação feminina [24] do verbo pertundere, "penetrar", [25] e parece ser um nome para invocar um poder divino específico para essa função.
Janus, o deus das portas e passagens de frente e para trás, "abriu o acesso à semente generativa que foi fornecida por Saturno", o deus da semeadura. [26]
Consevius ou Deus Consevius, também Consivius, é o deus da propagação e inseminação, [27] de con-serere, "semear". É um título de Janus como um deus criador ou deus dos inícios. [28]
Sarcófago infantil (150-160 dC) representando as festividades que assistiram ao nascimento de Dionísio; a bacia à esquerda representa o primeiro banho do bebê
Sarcófago infantil (150-160 dC) representando as festividades que assistiram ao nascimento de Dionísio; a bacia à esquerda representa o primeiro banho do bebê
Liber Pater ("Pai Liber") autoriza o homem a liberar seu sêmen, [29] enquanto Libera faz o mesmo com a mulher, que foi considerada como também contribuindo semina, "semente". [30]
Mena ou Dea Mena com Juno asseguraram o fluxo menstrual, [31] que é redirecionado para alimentar a criança em desenvolvimento. [32]
Fluonia ou Fluvionia, de fluo, fluere, "fluir", é uma forma de Juno que retém o sangue nutritivo dentro do útero. [33] As mulheres assistiram ao culto de Juno Fluonia "porque ela reteve o fluxo de sangue (isto é, a menstruação) no ato da concepção." [34] Mitógrafos medievais notaram este aspecto de Juno, [35] que marcou uma mulher como uma materia em vez de um virgo. [36]
Alemona alimenta o embrião [37] ou geralmente nutre o crescimento no útero. [38]
Vitumnus dota o feto com vida, "vida" ou o princípio vital ou poder da vida (veja também aceleração). [39] Agostinho o chama de "vivificador", "criador da vida", e o liga a Sentinus (seguindo) como dois "muito obscuros" deuses que são exemplos das prioridades equivocadas do panteão romano. Esses dois deuses, ele sugere, devem merecer a inclusão entre os di selecti, "selectos" ou principais deuses, em vez daqueles que presidem a funções físicas como Janus, Saturno, Liber e Libera. [40] Tanto Vitumnus quanto Sentinus eram os nomes mais prováveis que focalizavam as funções de Jove. [41]
Sentinus ou Sentia dá senciência ou os poderes da percepção sensorial (sensus). [42] Agostinho chama-lhe o sensitivo "criador da senciência". [43]
Os parcas
As Parcas são as três deusas do destino (tria fata): Nona, Decima e Parca (singular de Parcas), também conhecidas como Partula em relação ao parto. Nona e Decima determinam o momento certo para o nascimento, assegurando a conclusão do período de nove meses (dez em contagem inclusiva romana). [44] Parca ou Partula supervisiona o partus, o nascimento como a separação inicial do corpo da mãe (como em inglês "pós-parto"). [45] No exato momento do nascimento, ou imediatamente depois, Parca estabelece que a nova vida terá um limite e, portanto, é também uma deusa da morte chamada Morta ("mortal" em inglês). [46] O profatio Parcae, "profecia da Parca", marcou a criança como um ser mortal, e não foi um pronunciamento do destino individual. [47] A primeira semana de vida da criança foi considerada como um período extremamente perigoso e provisório, e a criança não foi reconhecida como indivíduo até o dies lustricus (ver abaixo).
Nascimento
A principal divindade que preside a entrega foi Juno Lucina, que pode de fato ser uma forma de Diana. Aqueles que invocavam a ajuda dela soltavam o cabelo e soltavam a roupa como uma forma de ritual de ligação reversa destinado a facilitar o trabalho de parto. [48] Soranus aconselhou as mulheres prestes a parir para soltar os cabelos e soltar as roupas para promover o relaxamento, não por qualquer efeito mágico. [49]
Criança em faixas (terracota galo-romana votiva)
Criança em faixas (terracota galo-romana votiva)
Egeria, a ninfa, recebeu sacrifícios de mulheres grávidas para trazer (egerere) o bebê. [50]
Postverta e Prosa impedem o nascimento pélvico. [51]
Diespiter (Júpiter) leva o bebê para a luz do dia. [52]
Lucina introduz o bebê à luz (lux, lucis). [53]
Vagitanus ou Vaticanus abre a boca do recém-nascido para seu primeiro choro. [54]
Levana levanta o bebê, que foi cerimonialmente colocado no chão após o nascimento em contato simbólico com a Mãe Terra. (Na antiguidade, ajoelhar ou agachar era uma posição de parto mais comum do que é nos tempos modernos; ver di nixi. [55]) A parteira cortou o cordão umbilical e apresentou o recém-nascido à mãe, uma cena às vezes representada em sarcófagos. Uma avó ou tia materna embalou em seguida a criança nos braços; com um dedo coberto de saliva lustral, massageava a testa e os lábios do bebê, um gesto para afastar o mau-olhado. [56]
Statina (também Statilina, Statinus ou Statilinus) dá ao bebê aptidão ou "retidão", [57] e o pai segurou isto para reconhecer sua responsabilidade para elevar isto. Crianças indesejadas podem ser abandonadas no Templo de Pietas ou na Columna Lactaria. Os recém-nascidos com defeitos congênitos graves podem ser afogados ou sufocados. [58]
Comentários
Postar um comentário